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生命的呼召

以赛亚的异象是神要他作神百姓的使者,在异象中以赛亚得到一个艰难的使命:他要告诉那些以为神在祝福他们的人,因为他们的不顺从,神要毁灭他们。以赛亚书的成书目的,可用两个词作代表:审判与安慰。因国家昏君霸道,民不聊生。领袖远离真神,崇拜外邦偶像,将百姓陷于神的宗教生活中。不懂得依靠神,更不懂得悔改,对先知所言充耳不闻(赛6:10)。以致神差遣沉睡的灵到他们中间(赛29:9-12),叫他们不悔改,反而受罚。因为神是以色列的圣者,不能受欺受辱,他必实行公义的洁净,才发出怜悯(赛57:17-18)。

对于这样悖逆的以色列民,神的慈爱高及诸天,神圣的呼召临到以赛亚,以赛亚就是:“神的拯救”,是以色列藉着神使者的呼召、看见异象及生命摆上,奉差遣,带领以色列重回耶和华神面前,敬畏神,蒙神眷顾。以色列民得以重新归回到神面前,以赛亚受呼召及差遣是息息相关的。那从以赛亚的呼召有哪些方面是值得我们学习及效法呢?

一、呼召前,寻求上帝

(赛6:1)“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。”

乌西雅王是南北国时期,犹大的一位国王。代下26章记载着他的事迹。他16岁时就登基作王,作王52年。刚开始都行耶和华严重看为正的事。又说他定意寻求上帝,他寻求耶和华,耶和华就使他亨通。在他的治理之下,百姓生活安定富庶。他也盖了坚固的城墙,又建筑守望楼来保护他的国家,他也用人得当,训练出来的军队都是“有大能善于争战”的,后来他得了非常的帮助,非常强盛。虽然《圣经》并没明说“非常的帮助”指什么,这是上帝超自然的特别帮助。可惜,他既强盛,就心高气傲,以致行事邪癖,干犯耶和华他的上帝。结果惹上帝生气,使他得了大麻风,直到死日。

当乌西雅王开始偏行己路,悖逆上帝时,可能以赛亚还劝过他,可惜王不听他的忠言。当乌西雅王死了,以赛亚也难受、难过。他就来到圣殿,结果上帝使他看到这个异象。

以赛亚来到圣殿,也许为着所发生及临到乌西雅王身上的事在纠结。上帝并没有回答以赛亚为什么,他只是让以赛亚看到“上帝坐在高高的宝座上”。上帝要以赛亚知道洪水泛滥之时,耶和华仍坐着为王。

全国都陷入了不知如何是好的光景时,王位空了,以赛亚在悲切的情绪中上圣殿祷告,神使他看到此异象,看到神的掌权和荣耀。

(诗27:4)“有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。”

大卫的一生可谓是身经百战,赴汤蹈火。在耶和华的看顾中,冲破种种坎坷与拦阻。他愿在困境中寻求耶和华,就像诗篇所言,瞻仰他的荣美,住在耶和华的殿中。

诗篇6篇讲到大卫在患难中的求告,大卫在犹大旷野中所作的,大卫逃避押沙龙追杀的时候所写下的诗歌。大卫曾多次经历神莫大恩典,回首往事,禁不住欢呼赞美。如今儿子押沙龙叛变并连同他人追杀自己。此时大卫不单性命不保,连追随者亦可能难以幸免,性情之差可以想象。在此情况下,大卫如何能够得胜呢?人遭遇挫折往往会有埋怨神、惊惶不安的表现,而大卫在此时并未表露任何怨言,反而在苦难中赞美神,寻求神,因为大卫有坚定不移的信仰。

人遇到事情,首先想到的不是自己解决问题。而是谁可以帮忙解决问题。大卫的经历放在我们身上,不知我们的心境与反应是呈现一幅怎样的画面?呈现信心求靠神亦或灰心丧志埋怨神。

大卫在苦难中,在逃亡中不忘初衷,不但没有抱怨,而且积极的向世代与世人宣告自己的信仰。在苦难中懂得渴慕神,把神放在生命最重要的位置,定意寻求神。

以赛亚遇到困境,在全国百姓都沮丧之时,却选择来到耶和华面前。这是蒙恩呼召流露出的必然生命。今日的你我是否在逼 -/迫中、困境中、软弱中、失败中、来到耶稣的面前,寻求他呢。

二、呼召时,看见异象

(箴29:18)“没有异象,(或作默示)民就放肆。惟遵守律法的,便为有福。”

异象对于每位跟从神的人是至关重要的。因跟从的人若没有神的引导就放肆。所谓的异象并不是视觉性的错误或虚妄之事,乃是指在正常状态中,看到神以人所能理解的荣耀形象显现自己。第一、非人形态的显现,(出3:2)荆棘火焰中显现。第二、以人的形象显现,具体代表亚伯拉罕在幔利橡树底下的三个人,但并不是神的本体。

(赛6:1)“当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。”

1、看见上帝的荣耀

神的荣耀指两个方面:(1)、指神的属性;(2)、指神在独特的事件中的显现。

神的属性——神的荣耀基本上指他的荣美和尊贵,这是人类可以认知的,包括他的圣洁。所以凡犯罪的便是亏缺神的荣耀(罗3:23)。圣经记载他荣耀的圣名应受称颂(尼9:5),描述他是荣耀之父(弗1:17)和荣耀之王(诗24),他在诸天之上,他的荣耀高过全地。(诗19:1)“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬他的手段。”

神的显现——提及神的荣耀时,常指他在一些特别的历史事件中显现,在这些事件中有火和光出现。(出13:21-22)第一次明确提及那荣耀的云柱和火柱。以西结曾看见神的荣耀以人的形状出现(结1:28)。

2、看见蒙召的异象

上帝让他知道,乌西雅王死后,却有“坐在高高的宝座上,”他掌管着地上事物的神。

“撒拉弗”:意为“焚烧”,他有六个翅膀,有脸、有脚。在圣经只有本卷书提过两次。“基路伯”(结1:5)和“撒拉弗”是两种特别等级的天使的名字。他们“遮脸”指对神的敬畏,不求自己出头,出名。“遮脚”是指谦卑。“飞翔”指服事者的行动。这些撒拉弗彼此呼喊“圣哉、圣哉、圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地。”

(启4:8)“四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说,圣哉,圣哉,圣哉,主神。是昔在今在以后永在的全能者。”

先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右,他们也都是侍候神的仆役,神让以赛亚看见他们怎样侍奉神,实在是让他们上了一课天上的神学课程,他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有荣光,美善可爱,但他们在至高神面前,仍然谦卑地用两翅膀遮脸,不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路,仍用两个翅膀遮脚,恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼。然后用其余的两个翅膀,以便迅速遵行神的吩咐。这些撒拉弗的态度,显出那些大胆亵渎神的罪人,在神面前是何等的无知和狂妄。

以赛亚在异象中看见神的荣光充满圣殿,使他很严肃地认识到,在这至高至圣的神面前,用嘴唇尊敬他,心却远离他,以免偏行己路。一面又来到圣殿献祭的人,是多么无知的干犯神和他的殿。

所以,他看见上帝坐在高高的宝座上,荣光充满圣殿,就说“祸哉,我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王万军之耶和华”。

以赛亚在敬拜颂赞中感觉耶和华的神圣,就看见自己多么污秽,所以需要领受神的恩惠,才能够敬拜。遇见神,看见神的荣光,就对罪敏感,看到自己是个污秽的人,对自己有更深的觉悟,对个人有更深的认识,对于自身更深的洁净。就想要洁净自己亲近神。

“炭火沾口”——炭代表赦免,火代表洁净。表明神总是在我们所需要的地方(嘴巴)工作。嘴是百体中最小的,却能说大话,也是最有影响力的(负面)。

“罪孽”是内在的腐败(心理的想法),罪恶是做错的事(外面的实行)。

“赦免”是“遮盖”的含义。(诗32:1)“(大卫的训诲诗。)得赦免其过,遮盖其罪的,这人是有福的。”

三、呼召之后,任主差遣

(赛6:8)“我又听见主的声音,说,我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?我说,我在这里,请差遣我。”

当先知以赛亚被洁净后,马上恢复神与人之间的对话,他听到神的声音说:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”当时以赛亚旁边的人都没有听见神的呼召(赛6:9-10),单单以赛亚听见了。

这里是说百姓将要听见,也会看见,却不明白信息中所含的意思,因为他们厌弃神的训诲(赛5:24),为罪中不洁之民,以至他们的耳目发沉昏迷,心里蒙昧无知。

先知要领受的是一个极难明白的侍奉,一个必须努力付出,但却没有响应的艰难工作。神早已知道以赛亚的世代和他工作的难处。但是,神仍然要以赛亚从事此工作,显示出神的爱以及对神对未来世代的启示。

惟有蒙神悦纳的人才能被他使用,先知接受神的差派,宣布神审判的信息,这是困难的使命,但神也明明应许必有余中存留,成为日后的盼望。

神在这里对人的呼召,有别于公司及单文的应聘模式,例如某公司招聘员工,都是先罗列有关贵公司招聘人员的要求,如学历、年龄、阅历等等。神的呼召则是重视找人比要求更重要。

神没有用一种命令的方式去传道,神只是在以赛亚面前表示他内心的叹息:“我可以差遣谁呢,谁肯为我们而去呢?”慈爱的神看见心甘硬、沉迷在罪中的百姓,很想打发人去警戒他们,挽回他们,竟没有人愿意去,神把这种叹息摆在以赛亚面前,以赛亚就立刻答应说:“我在这里,请差遣我。”

今日教会的呼声,你是否听见了,是否看见神的家需要侍奉的人。你是否听见耶稣的呼召,是否听见教会侍奉的呼声。有多少人置之不理,无动于衷。(提后4:3)“因为时候要到,人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。”如今的教会,先不说起来服侍的团队没人影,就连参加主日聚会的人都没听见从神的呼召,因我们没有敬畏之心,也无恭恭敬敬的到主面前屈膝敬拜。很多信徒都拖拖拉拉,经常聚会迟到、交头接耳、随意走动,为什么搭火车不敢迟到、搭飞机不敢迟到,参加上帝的聚会却赶迟到呢?因没有使命感与负担。

信徒所占的比例很少,今天的你我能否看到自己身上的责任与亏欠,能够想到神呼召人,神说:我可以差遣谁,谁肯为我们而去。神对以赛亚发出的叹息,你听见了吗?你我是否有以赛亚那样的心志,勇敢接受神的嘱咐与托付,带着神的使命,任主差遣,合主心意,蒙主悦纳。

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