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“上帝是全地的王”——《诗篇》第47篇浅析

  诗篇47:1 (可拉后裔的诗,交与伶长)万民哪,你们都要拍掌!要用夸胜的声音向神呼喊。 47:2 因为耶和华至高者是可畏的,他是治理全地的大君王。 47:3 他叫万民服在我们以下,又叫列邦服在我们脚下。 47:4 他为我们选择产业,就是他所爱之雅各的荣耀。(细拉)。

  47:5 神上升,有喊声相送;耶和华上升,有角声相送。 47:6 你们要向神歌颂,歌颂!向我们王歌颂,歌颂! 47:7 因为神是全地的王,你们要用悟性歌颂。

  47:8 神作王治理万国,神坐在他的圣宝座上。 47:9 列邦的君王聚集,要作亚伯拉罕之神的民;因为世界的盾牌是属神的,他为至高。

  《诗篇》第47篇的标题告诉我们,本诗也是“可拉后裔的诗”,但我们无从知道这位诗人究竟是可拉的哪位后裔,因为诗歌并未向我们交代写作背景。不少解经家认为,本诗与前后两篇诗歌有着密切的关系,极有可能写于同一时期,所以其写作背景与第46篇和第48篇一致。

  徐松石指出:“本诗(第47篇)与前面一篇(第46篇)并后面一篇(第48篇),含有非常密切的关系。三篇诗似乎都是同一时间,和为着庆祝同一事情而写作完成。三篇都表示耶和华神掌握大权,而且都是可拉后裔所写。”(《诗篇赏析》[卷上])

  《中文圣经启导本》指出:“这是一篇赞美神君临全地的诗,与46、48篇全成向万邦见证神的三部曲。”

  尽管通读三篇诗歌之后,我们依然无法知道具体的写作背景,但我们可以从诗歌中感受得到,当时的以色列正在遭受敌国的侵扰。危急时刻,诗人一口气写下三篇诗歌,目的是坚固读者对上帝的信心。

  这三篇诗歌中,第46篇描述了敌人的围攻和上帝的拯救,表达了诗人对上帝之权能的信心;第47篇描述了上帝的得胜和百姓的欢呼,表达了诗人对上帝之权能的领悟;第48篇描述了上帝的治理和圣城的荣耀,表达了诗人对上帝之权能的颂赞。三篇诗歌共同见证一个主题--耶和华永远是“全地的王”。

  戈登·菲(Free G.D)指出:“三组锡安赞美诗是《诗篇》卷二的核心,庆祝百姓在锡安城中的平安(46和48篇)和耶和华治理全地的王权(47篇)。无论他们对大卫王朝的感觉如何,以色列的歌者都不会忘记锡安真正的‘王宫’是全能者耶和华的圣殿。”(《圣经导读:按卷读经》)

  根据教会解经传统,本诗与《诗篇》第93篇、第96至99篇一起被称为“登基诗”,因为这些诗歌往往用于以色列国每年一次的用以纪念在任君王登基的庆典。这些诗歌以上帝对以色列君王之王权的保守来坚定听众对君王和国家的信心,并以类似“耶和华作王”的诗句向听众宣告上帝是万王之王、万主之主的事实,藉此坚定他们对上帝的信心。

  本诗多次宣告上帝是王(2节、7节、8节),可以确定其为“登基诗”。不过,由于诗歌流露出了诗人对上帝在地上建立完全的统治的渴盼,所以不步解经家认为,本诗也有先知的、末世的性质。

  柯德纳(Derek Kidner)就直截了当地指出:“本篇不仅是诗而已,乃是预言,其高潮尤其耐人寻味。”(《丁道尔旧约圣经注释——诗篇[上]》)

  毕悠肯(Willem Beuken)主张:“只有从末世的角度来解释,可以说明时空的功用对于《诗篇》第47篇的结构所造成的各种影响。”

  由于本诗第5节提到“耶和华上升”,早在初期教会就将其用于庆祝耶稣升天的崇拜,现在的教会也常常会在耶稣升天节诵读本诗。

  本诗共有9节,可分为三段:1至4节为第一段,诗人描述了一位“可畏”的上帝,呼吁读者向他“呼喊”;5至7节为第二段,诗人描述了一位“全地”的上帝,呼吁读者向他“歌颂”;8至9节为第三段,诗人描述了一位“至高”的上帝,呼吁读者向他“聚集”。

  一、上帝是“可畏”的君王(1--4)

  诗篇47:1 (可拉后裔的诗,交与伶长)万民哪,你们都要拍掌!要用夸胜的声音向神呼喊。 47:2 因为耶和华至高者是可畏的,他是治理全地的大君王。 47:3 他叫万民服在我们以下,又叫列邦服在我们脚下。 47:4 他为我们选择产业,就是他所爱之雅各的荣耀。(细拉)。

  才一下笔,诗人就开门见山地呼吁读者“用夸胜的声音向上帝呼喊”,并道出了为何如此“呼喊”的理由——“因为耶和华至高者是可畏的”。

  读到如此真诚的呼吁以及如此充分的理由,任何心存敬畏的读者都不可能无动于衷,必会立即热烈响应诗人的呼吁,开始热情地赞美上帝。

  第1节,诗人发出赞美的呼吁:“万民哪,你们都要拍掌!要用夸胜的声音向上帝呼喊。”

  此处的“万民”,是一种修辞手法,不能望文生义地理解为“万国的民”,因为诗歌的开头,诗人首先关注的是以色列读者。

  “拍掌”,《现代中文译本》、《当代圣经》、《思高圣经》均译为“鼓掌”,这是以色列人非常喜欢的表达喜悦之情的方式,比如,约阿施登基时,“众人就拍掌说:‘愿王万岁!”’(参王下11:9-12)诗人呼吁读者向上帝“拍掌”,是要提醒读者像拥戴他们的君王一样为上帝的王权欢呼。

  “向上帝呼喊”,即颂赞上帝;“用夸胜的声音向上帝呼喊”,是指像士兵庆祝凯旋时那样的兴奋赞美上帝。“拍掌”加上“呼喊”,这种忘情的行动流露出的是真诚的赞美。

  2至4节,诗人道出赞美的理由:“因为耶和华至高者是可畏的,他是治理全地的大君王。他叫万民服在我们以下,又叫列邦服在我们脚下。他为我们选择产业,就是他所爱之雅各的荣耀。”诗人非常清楚,以色列人不会无缘无故地“拍掌”、“呼喊”,所以他在发出赞美上帝的呼吁之后,立即道出赞美上帝的理由——“因为耶和华至高者是可畏的”。

  “可畏的”,《新译本》译为“可敬畏的”,《吕振中译本》译为“可畏惧的”。《当代圣经》译为“大而可畏的”。唐佑之指出:“‘可畏’是表示神的崇高与超越,使人生发敬畏的心。在65篇5节中提到的‘威严’也是这涵义。”(《诗中之诗[第六集]:盼望诗》)

  对于上帝的“可畏”,以色列人有着深刻的认识,他们会无比熟悉摩西在带领以色列人渡过红海后写下的赞美上帝的颂歌:“耶和华啊,众神之中谁能像你?谁能像你至圣至荣,可颂可畏,施行奇事”(出15:11)上帝是“施行奇事”的全能者,我们没有理由不尊敬并畏惧他。

  为了证明上帝的“可畏”,诗人写下了三个理由:

  (1)“他是治理全地的大君王”:这里有两个词值得我们关注一大君王”和“治理全地”。

  对于“大君王”,范甘麦伦(Willem A. VanGemeren)指出:“在古代近东,君王喜爱用这个头衔来自称,因为它与优越性、宗主权、以及将权力赐给附庸国有关(参:王下 18:19;赛36:4)。任何君王若采用这个头衔,就不能容忍竞争者的存在。雅威(‘耶和华’的另一种翻译,笔者注)也是如此。只有他是全地的大君王(参:玛1:11、14)!”(《麦种圣经注释:诗篇[上]》)

  这位“大君王”的伟大,体现于他的“治理全地”。以色列人非常清楚,这个世界能够生生不息、有条不紊地运行,是他们所信靠的上帝“治理”的结果。

  一位诗人写道:“我的心哪,你要称颂耶和华!耶和华我的上帝啊,你为至大。你以尊荣威严为衣服,披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺幔子,在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇,藉着风的翅膀而行,以风为使者,以火焰为仆役,将地立在根基上,使地永不动摇。你用深水遮盖地面,犹如衣裳,诸水高过山岭。你的斥责一发,水便奔逃;你的雷声一发,水便奔流。诸山升上,诸谷沉下,归你为它所安定之地。你定了界限,使水不能过去,不再转回遮盖地面。”(诗104:1--9)

  (2)“他叫万民服在我们以下”:《现代中文译本》将第3节译为:“他使我们征服万民;他使我们统治万国。”这个诗句所指的,是以色列人在约书亚的带领下征服迦南的往事,这个历史事件深印在每个以色列人心中,所以他们一定会明白诗人的意思。

  (3)“他为我们选择产业”:《现代中文译本》将第4节译为:“他为我们选定了居住的土地,作为他所爱子民可夸耀的产业。”以色列人非常清楚,他们拥有的迦南美地,是上帝亲自为他们选择的,当上帝吩咐亚伯拉罕“离开本地、本族、父家,往我所要指示你的地去”(创12:1)时,亚伯拉罕“还不知往哪里去”(来11:8)。可见,他们最终得着那“可夸耀的产业”,完全是出于上帝主动的“选择”和自己被动的接受。

  这三个证据,足以证明上帝的“可畏”,也足以催促读者敬晨上帝,并赞美上帝。

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